あなたは自分でクリックすることを選択したと感じている。だが物理学は、あらゆる結果には原因があると説く。
決定論とブロック宇宙
古典的決定論は、「ブロック宇宙」としてイメージするのが最も容易である。それは、過去・現在・未来が共存する四次元時空であり、仮説上の超越的な知性が、風景の中の道筋を読むように全軌道を読み取ることができる世界だ。このラプラス的な図式は、ニュートン力学に慣れ親しんだ物理学者にとって強力かつ直感的である。しかし、これは深い概念的・経験的な課題に直面している。
相対性理論は空間と時間を一つの場に融合させたが、それ自体がブロック宇宙論を証明したわけではない。量子力学も同様であり、物理システムの進化に統計的な要素を導入した。古典力学の範囲内でさえ、カオス系の存在が実用的な予測可能性を打ち砕く。天候や二重振り子、多くの生物学的プロセスは、微視的な不確実性を非常に速く増幅させるため、基礎となる方程式が決定論的であっても長期的な予測は不可能である。つまり、決定論と予測可能性は別物なのだ。システムが因果律に従っていても、あらゆる実用的な目的において経験的に予測不能であることはあり得る。
量子的不確定性と偶然性をめぐる議論
量子論は別の種類の不安をもたらす。原子や電子のスケールでは、結果は根本的に確率論的である。実験装置が導き出すのは統計であり、確実性ではない。一部の思想家にとって、これは宇宙に真の不確定性の要素を注入するものであり、原理的にはラプラス的な「鉄のブロック」を緩める可能性がある。
しかし、不確定性だけでは自由意志の助けにはならない。もし自分の行動が、最終的に自分ではコントロールできない量子のサイコロ振りに帰結するのであれば、ランダム性は主体性（エージェンシー）には変換されない。課題は、微視的なプロセスにノイズが満ちている世界で、いかにして生物が因果的な影響を及ぼし得るかを説明することだ。量子的予測不能性を指摘して、未来は開かれていると宣言するだけでは不十分である。真の問いは、脳や進化した制御メカニズムといった上位システムが、微視的な確率を制御または拘束し、主体の理由や価値観に沿った意思決定を下せるかどうかにある。
創発：可能性を曲げる組織化
そこで議論に登場するのが「創発」である。創発とは、複雑なシステムが、その構成要素だけでは予測できないような振る舞いを見せるという明白な観察事実を指す。例えば、水の濡れ性、鳥の飛行、あるいは細胞の目的主導的な活動などだ。神経科学者や哲学者の間では、主体性は創発的な現象であるという主張が強まっている。それは、微視的な流動を拘束する、情報豊かで目標指向的な組織化のことである。生きた細胞は単に法則に従う粒子の集まりではない。それは構造を維持するために熱力学的な仕事を行う、境界を持ったプロセスである。脳はその概念をさらに精緻にしたものであり、過去の経験、期待、目標を統合し、個体レベルで意味を成す行動を生み出すネットワークなのである。
この観点からは、二つのことが重要になる。第一に、組織化によって、膨大な微視的結果の雲の中から、より狭い範囲の巨視的な可能性、すなわちノイズに左右されない堅牢な巨視的「行動の道筋」を切り出すことができる。第二に、説明は適切なレベルで行われるべきである。脳が特定の理由に基づいて何をしているかを記述することは、個々のニューロンを量子事象まで遡って追跡することよりも、多くの場合において有益である。これこそが、神経科学者や一部の哲学者が「両立論」と呼ぶ動きである。物理的世界が法則に支配されていても、選択を行う主体についての独立した因果的に関連のある記述は、物理的な記述と共存できるという考え方だ。
主体性の進化的起源
神経科学者の Kevin Mitchell らは、自由意志は進化によって獲得された一連の能力として捉えるのが最善であると主張している。進化の目的は形而上学的自由意志論者を生み出すことではなく、適応のために予測し、評価し、理由に基づいて行動できる生物を生み出すことだった。単純な生物は、あたかも理由があるかのように行動する。バクテリアは栄養分の方へランダムウォークを偏らせ、多細胞動物は状況を予測するために感覚・運動構造を進化させた。最も洗練された生物は、これらのシステムの上にメタ認知を重ね合わせた。すなわち、動機を振り返り、長期的な計画を立て、欲求を修正する能力である。
この視点は、自由意志を「全か無か」の形而上学的な賞品から、段階的な生物学的能力へと再定義する。習慣、熟慮、自己制御、そして性格はツールキットの一部である。習慣は使い慣れた状況において認知の労力を節約し、熟慮は相反する理由を再評価することを可能にし、実行機能は自らの衝動を形作る能力であるメタ意志を可能にする。これらは神経学的に実装され、進化的歴史を持つ実在の能力である。これらは、なぜ私たちが主体性を感じるのか、そして、背後にある物理学が法則に従っているとしても、なぜ社会が人々に責任を問うことが理にかなっているのかを説明してくれる。
時間、因果律、そして時間の矢
密接に関連する一連のパズルが、時間の物理学から生じている。一部の哲学者や物理学者はブロック宇宙論を好むが、他の人々は現在は特権的なものであり、未来は真に開かれていると主張する。この論争は単に形而上学的なものではない。時間の矢、すなわちエントロピーが増大し、実際には原因が結果に先行する理由は、私たちの決断と記憶の経験を裏付けるものであるがゆえに重要なのだ。
タイムトラベルをめぐる議論は、この緊張を浮き彫りにする。一般相対性理論は「閉じた時間様曲線」を持つ数学的解を認めているが、過去に戻って歴史を変える思考実験は「祖父のパラドックス」を生じさせる。一つの対応策は一貫性を主張することだ。自己矛盾のないループがパラドックス的な結末を禁じるというものだが、これはアドホックに感じられることもある。別の道筋は、量子的な確率を受け入れ、未来はまだ固定されていないと主張することだ。どちらを支持するにせよ、現代の物理学と哲学は、時間の問題を主体性の理論が受け入れなければならない制約として扱っている。
意識：欠落している存在論
自由意志は、意識の問題と切り離すことはできない。意思決定がどのように感じられるかという、哲学者が「クオリア」と呼ぶものは、依然として説明がつかないままだ。一部の研究者は、意識は物質の根本的な性質であり、原始的な形態から複雑な精神へと構築されるという「汎心論」を支持している。他の研究者はこれを否定し、神経相関物を探すか、あるいは意識を創発的な情報処理現象として扱っている。
非難、賞賛、そして「かのように」生きること
これらはすべて抽象的に聞こえるかもしれない。しかし、その違いは法律、倫理、そして日常生活において重要である。もし決定論が「責任を問うことはできない」ことを意味するならば、賞賛、非難、更生といった私たちの社会慣習は崩壊してしまうだろう。哲学的には懐疑的な多くの科学者を含め、ほとんどの人々は両立論的な根拠に基づいて生活し、社会を組織している。責任を問うことが将来の行動を形作るからこそ、責任には意味があるのだ。進化的説明は、教育、道徳的省察、法的制裁といった人格を形成する慣習がなぜ機能するのかを明らかにする。
同時に、主体性を奪う重い病気や脳損傷は、限界があることを示している。責任には段階があるのだ。裁判所はすでに多くのケースで限定責任能力を認めている。より科学的知見に基づいた法学は、道徳的規範を解消することなく、神経科学を真摯に受け止めることになるだろう。
科学が議論をどこへ導くか
物理学だけで最終的な結論が出るわけではない。決定論、量子的不確定性、カオス、そして創発は、それぞれが地図を描き変えるが、そのどれもが主体性を些細なものに貶めたり、あるいは形而上学的な主権を与えたりするものではない。科学が成し遂げているのは、有用な自由意志の理論が何を説明すべきかを定義することだ。すなわち、生物学的主体がいかにして理由に敏感で、責任を支えるのに十分なほど安定した決断を下すのか、脳がいかにしてノイズの多い微視的物理学を首尾一貫した選択へと統合するのか、 military して時間の非対称性がいかにして記憶と予測を支えているのか、といった点である。
現代の状況は多元的で生産的である。一部の物理学者はブロック宇宙の図式を検討し、他の人々は創発的な統計的振る舞いと宇宙論的境界条件が時間の矢を作り出すことを強調している。神経科学者は、熟慮や習慣がいかにネットワークに対応しているかを解明している。哲学者は、残された概念的ギャップが形而上学的なものなのか経験的なものなのかを議論している。進歩は、これらの分野間のより緊密な対話と、制御の限界やそれを実装するメカニズムを検証する実験からもたらされるだろう。
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